Ruh-ul-Quran - 4 : 48

اِنَّ اللّٰهَ لَا یَغْفِرُ اَنْ یُّشْرَكَ بِهٖ وَ یَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذٰلِكَ لِمَنْ یَّشَآءُ١ۚ وَ مَنْ یُّشْرِكْ بِاللّٰهِ فَقَدِ افْتَرٰۤى اِثْمًا عَظِیْمًا

اِنَّ : بیشک اللّٰهَ : اللہ لَا يَغْفِرُ : نہیں بخشتا اَنْ : کہ يُّشْرَكَ بِهٖ : شریک ٹھہرائے اس کا وَيَغْفِرُ : اور بخشتا ہے مَا : جو دُوْنَ ذٰلِكَ : اس کے سوا لِمَنْ : جس کو يَّشَآءُ : وہ چاہے وَمَنْ : ور جو۔ جس يُّشْرِكْ : شریک ٹھہرایا بِاللّٰهِ : اللہ کا فَقَدِ افْتَرٰٓى : پس اس نے باندھا اِثْمًا : گناہ عَظِيْمًا : بڑا

بیشک اللہ نہیں بخشے گا اس بات کو کہ اس کے ساتھ شرک کیا جائے اور بخش دے گا اس کے علاوہ جس کے لیے چاہے گا اور جو شخص اللہ کا شریک ٹھہراتا ہے وہ ایک بہت بڑے گناہ کا افتراء کرتا ہے

اِنَّ اللّٰہَ لَایَغْفِرُ اَنْ یُّشْرَکَ بِہٖ وَیَغْفِرُ مَادُوْنَ ذٰلِکَ لِمَنْ یَّشَآئُ ج وَمَنْ یُّشْرِکْ بِاللّٰہِ فَقَدِافْتَرٰٓی اِثْمًا عِظِیْمًا (بےشک اللہ نہیں بخشے گا اس بات کو کہ اس کے ساتھ شرک کیا جائے اور بخش دے گا اس کے علاوہ جس کے لیے چاہے گا اور جو شخص اللہ کا شریک ٹھہراتا ہے وہ ایک بہت بڑے گناہ کا افتراء کرتا ہے) (النسآء : 48) یہود پر لعنت کا اصل سبب شرک ہے سابقہ آیات میں ہم پڑھ چکے ہیں کہ یہود کی بداعمالیوں اور نافرمانیوں کے نتیجے میں اللہ نے صرف ان پر لعنت ہی نہیں فرمائی بلکہ یہ بھی فرمایا کہ تم اپنی سرکشی کے باعث اس بات کے مستحق ہوچکے ہو کہ تمہارے چہرے بگا ڑدیئے جائیں اور تمہاری شکلیں مسخ کردی جائیں۔ اب پیش نظر آیت کریمہ میں یہ بتلانا مقصود ہے کہ یہود اپنے اس برے انجام کو اچانک نہیں پہنچے اور ان کے اندر سرکشی بھی اچانک پیدا نہیں ہوئی بلکہ یہ تمام بگاڑ اس وجہ سے پیدا ہوا ہے کہ انھوں نے دین کی بنیاد اکھاڑ دی۔ اسلام کی بنیادجن بنیادی اعتقادات پر رکھی گئی ہے ان میں سب سے اہم عقیدہ ” عقیدہ توحید “ ہے۔ جب اس میں خرابی پیدا ہوتی ہے تو دین کی بنیادیں ہل جاتی ہیں اور اس تصور کے بگڑنے یا کمزور ہونے سے اللہ سے اور اس کے دین سے رشتہ کمزور ہوجاتا ہے۔ انسان کی پوری زندگی اور اس کے رویوں کا تعلق تمام تر اس بات سے ہے کہ وہ کون سی ذات ہے جس کو وہ سب سے بڑ اسمجھتا ہے، جسے وہ اپنا محسن خیال کرتا ہے، زندگی اور موت جس کے قبضے میں جانتا ہے، تمام اختیارات کا جسے مالک سمجھتا ہے، اس کے علم کو ہر غلطی سے پاک اور اس کی قدرت کو ہر نارسائی سے بالاسمجھتا ہے، جس کے بارے میں اسے یقین ہے کہ رہنمائی اور آئین دینے کا حق صرف اسی کو ہے کیونکہ اس کا علم ہر خطا سے پاک ہے اور اس کی ذات ہر مفاد سے بلند ہے اور وہی ہے جسے زندگی میں کیے ہوئے ہر عمل اور ہر فیصلے کے بارے میں جواب طلبی کا اختیا رہے۔ یہ وہ باتیں ہیں جس پر زندگی کے صحیح یا غلط ہونے کا انحصار ہے۔ اگر تو ان اصولی باتوں اور اساسی تصورات کو وہ اللہ وحدہٗ لاشریک سے متعلق سمجھتا ہے اور ان باتوں میں کسی اور کو شریک نہیں ٹھہراتاتو اس کی زندگی ایک مومن کی زندگی ہوگی اور اگر وہ ان باتوں کا مستحق دوسری قوتوں کو سمجھتا ہے تو پھر وہ قوتیں اس کی زندگی میں دخیل ہوں گی اور اس کے حسن وقبح کا تعین انھیں کے حوالے سے ہوگا۔ توحید کا مفہوم توحید کی تین قسمیں بیان کی جاتی ہیں۔ ان تینوں کے حوالے سے پوری زندگی کے تصورات کو متعین کیا جاسکتا ہے۔ 1۔ توحید فی الذات، 2۔ توحید فی الصفات، 3۔ توحید فی الحقوق توحید فی الذات کا مطلب یہ ہے کہ اللہ کی ذات میں کوئی شریک نہیں۔ نہ کوئی اس کا باپ ہے نہ بیٹانہ اس کی کوئی بیوی ہے۔ وہ ہر لحاظ سے اپنی ذات میں تنہا ہے۔ باقی سب مخلوقات ہیں وہ خالق ہے۔ ہر چیز فانی ہے وہ باقی ہے۔ کوئی اس کے مشابہ نہیں۔ سب اس کے محتاج ہیں وہ کسی کا محتاج نہیں۔ توحید فی الصفات کا مطلب یہ ہے کہ اس کی خصوصی صفات میں کوئی شریک نہیں۔ اس کی عمومی صفات میں بھی من کل الوجود کوئی اس جیسا نہیں اس کی خصوصی صفات میں اس کا بےعیب اور ہمہ گیر علم بھی ہے، اس میں کسی کو شریک نہیں ٹھہرایاجاسکتا۔ یعنی کسی بزرگ یا کسی پیر کے ساتھ یہ اعتقاد رکھنا کہ ہمارے سب حال کی اسے ہر وقت خبر ہے۔ نجومی یا پنڈت سے غیب کی خبریں دریافت کرنا یا کسی بزرگ کے کلام میں فال دیکھ کر اس کو یقینی سمجھنا یا کسی کو دور سے پکارنا اور یہ سمجھنا کہ اس کو خبر ہوگئی ہے یا کسی کے نام کا روزہ رکھناوغیرہ۔ توحید فی الحقوق کا مطلب یہ ہے کہ اس کی ذات اور صفات سے جو حقوق لازم آتے ہیں اس میں کسی کو شریک نہیں کیا جاسکتا۔ مثلاً جب ہم اس کی قدرت کاملہ کو مانتے ہیں تو اس سے خودبخود یہ بات نکلتی ہے کہ دنیا میں تصرف کا حق اللہ کے سوا کسی اور کو نہیں۔ اس لیے کسی کو نفع یا نقصان کا مختار سمجھناکسی سے مرادیں مانگنا، روزی اور اولاد مانگنا، یہ شرک فی الحقوق میں شامل ہے۔ اسی طرح جب ہم اللہ کو سب سے بڑا، سب سے زیادہ احترام کا مستحق اور پرستش اور پوجا کا تنہامالک سمجھتے ہیں تو عبادت بھی اسی کی ہونی چاہیے۔ یہ وہ حق ہے جو ان صفات کو ماننے سے خودبخود ثابت ہوتا ہے۔ اس لیے کسی کو سجدہ کرنا، کسی کی نماز پڑھنا، کسی کی بارگاہ کا طواف کرنا، کسی کے نام کا جانور چڑھانا، چڑھاوے چڑھانا، کسی کے نام کی منت ماننا، خدا کے حکم کے مقابلہ میں کسی دوسرے کے قول یا رسم کو ترجیح دینا کسی کے روبرو رکوع کی طرح جھکنا، کسی کے نام پر جانور ذبح کرنا، دنیا کے کاروبار کو ستاروں کی تاثیر سے متاثر سمجھنا، اور کسی مہینہ کو منحوس سمجھنا وغیرہ، سب حرام ہے اور شرک ہے۔ شرک افتراء عظیم آیت کے دوسرے حصے میں فرمایا کہ شرک اللہ پر ایک افترائِ عظیم ہے، جس کو پروردگار کبھی معاف نہیں فرمائیں گے۔ افتراء کہتے ہیں ” جھوٹ باندھنے کو “۔ مشرک لوگ جب اللہ کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہراتے ہیں تو ساتھ ہی یہ جھوٹ بھی باندھتے ہیں کہ اللہ ہی نے ہمیں اس کا اختیار دیا ہے۔ وہ اگر ایسا نہ چاہتا تو ہم کبھی ایسا کرنے پر قادر نہ ہوتے اور کبھی تو صاف صاف اس کے پیغمبروں کے واسطے سے یہ جھوٹ باندھا جاتا ہے کہ ان پیغمبروں نے ہمیں اس شرک کی تعلیم دی ہے۔ غور فرمائیے ! جو قوم بھی اس طرح کے شرک کا ارتکاب کرے گی اس کی اعتقادی اور عملی زندگی میں وہ خرابیاں یقینا پیدا ہوں گی۔ یہود کے حوالے سے جن خرابیوں کا ذکر ہوچکا ہے کیونکہ ان میں بھی یہ خرابیاں عقیدہ توحید کو چھوڑنے اور شرک کرنے کی وجہ سے پیدا ہوئیں۔ حاصل کلام یہ کہ جو قوم بھی اس مکروہ شرک میں مبتلا ہوگی اور اپنی پوری دینی زندگی کو تباہ کردے گی اس کا مقدر اس کے سوا کچھ نہیں ہوسکتا کہ اللہ کی طرف سے اس پر لعنت کی جائے۔ یہاں ایک بات یاد رکھنابہت ضروری ہے وہ یہ کہ یہ جو فرمایا گیا ہے کہ اللہ شرک کو کبھی نہیں بخشے گا اس کے علاوہ بڑے سے بڑے گناہ کو بھی چاہے گا تو بخش دے گا۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ دوسرے گناہوں پر آدمی دلیر ہوجائے اس لیے کہ اللہ کی نافرمانی اور اس کی معصیت پر دلیر ہونے کا مطلب یہ ہے کہ ایسے شخص نے اللہ کی کبریائی اور اس کے مطاع مطلق ہونے کا انکار کردیا کیونکہ اگر وہ اللہ کو سب سے بڑا سمجھتا اور اسکی اطاعت کو حرف آخر جانتاتو کبھی اس کی نافرمانی کی جرأت نہ کرتا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ نافرمانی پر دلیر ہونا اور اس کی کبریائی کا تصور دل سے نکال دینا بجائے خود شرک ہے اور شرک کو تو اللہ کبھی معاف نہیں کرتا۔ مزید یہ بات کہ اللہ کی مشیت اللہ ہی کے چند مقرر کردہ قوانین کی پابند ہے۔ اس کا فرمان ہے کہ میں حقوق اللہ کو تو معاف کرسکتا ہوں لیکن حقوق العباد کو کبھی معاف نہیں کروں گا۔ جن بندوں کے حقوق تلف کیے گئے ہیں جب تک وہ معاف نہیں کریں گے اللہ کبھی معاف نہیں کرے گا اور مزید یہ بھی فرمایا کہ میں گناہ کبیرہ اس وقت معاف کرتا ہوں جب گناہ کرنے والا اس گناہ پر توبہ کرتا ہے۔ ان حقائق کو سامنے رکھتے ہوئے ہمارے لیے لازم ہے کہ ہم توحید کو کبھی نقصان نہ پہنچنے دیں۔ اللہ کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں اور اس کی نافرمانی پر کبھی دلیر نہ ہوں اور کبائر پر ہمیشہ توبہ کرنے کی کوشش کریں۔ محض خانہ پری سے پروردگار کبھی معاف نہیں فرماتا۔

Top